WELASASIHMEDIA.COM -- Saya menyadari betapa rapuhnya gagasan tentang perdamaian global bukan saat membaca laporan konflik internasional, melainkan ketika menyaksikan dua orang berdebat sengit di sebuah kafe.
Topiknya sepele—politik lokal—tetapi nada suara meninggi, wajah menegang, dan kata-kata berubah menjadi senjata. Tidak ada bom, tidak ada tank, hanya ego, rasa benar sendiri, dan ketidakmauan mendengar. Saat itu saya berpikir: jika dua orang saja sulit berdamai, bagaimana mungkin dunia?
Pertanyaan itulah yang membawa saya pada satu kesimpulan sederhana namun mendalam: perdamaian global tidak runtuh pertama-tama karena perbedaan ideologi atau kepentingan, melainkan karena absennya welas asih.
Dalam diskursus global, perdamaian sering dibicarakan dalam bahasa kekuasaan—perjanjian, diplomasi, sanksi, aliansi militer. Semua itu penting, namun sering gagal menyentuh akar terdalam konflik: dehumanisasi. Ketika kelompok, bangsa, atau negara tidak lagi melihat pihak lain sebagai manusia yang setara dalam rasa takut, harapan, dan penderitaan, kekerasan menjadi mungkin—bahkan terasa sah.
Di sinilah welas asih memainkan peran yang tak tergantikan. Welas asih adalah kemampuan untuk melihat “yang lain” bukan sebagai ancaman, tetapi sebagai sesama manusia. Ia tidak menghapus perbedaan, tidak meniadakan keadilan, dan tidak berarti membenarkan kekerasan. Welas asih justru memberi fondasi moral agar keadilan tidak berubah menjadi balas dendam.
Sejarah menunjukkan bahwa konflik besar sering diawali oleh narasi kecil yang kehilangan welas asih. Kata-kata yang merendahkan, stereotip yang diulang, luka lama yang tidak disembuhkan. Dalam waktu lama, narasi ini mengeras menjadi identitas: “kami” versus “mereka”. Ketika itu terjadi, penderitaan pihak lain menjadi abstrak, statistik belaka. Welas asih berhenti bekerja karena imajinasi moral kita menyempit.
Saya pernah berbincang dengan seorang relawan kemanusiaan yang bekerja di wilayah konflik. Ia berkata, “Yang paling sulit bukan melihat kehancuran, tetapi melihat bagaimana kebencian diwariskan.” Anak-anak tumbuh dengan cerita tentang musuh, bukan tetangga. Dalam situasi seperti ini, perdamaian tidak cukup dengan menghentikan tembakan. Yang dibutuhkan adalah pemulihan cara memandang manusia lain—dan itu adalah wilayah welas asih.
Secara psikologis, welas asih menuntut keberanian. Ia meminta kita untuk mendengar cerita yang tidak nyaman, mengakui penderitaan yang mungkin tidak kita sebabkan tetapi ikut kita warisi. Dalam politik global, sikap ini sering dianggap lemah. Namun justru sebaliknya: welas asih membutuhkan kekuatan batin untuk tidak terjebak dalam siklus reaksi emosional yang destruktif.
Contoh-contoh nyata memperlihatkan hal ini. Proses rekonsiliasi pasca-konflik yang berhasil hampir selalu melibatkan elemen welas asih: pengakuan luka, ruang untuk mendengar, dan kemauan melihat pelaku kekerasan juga sebagai manusia yang tersesat, bukan monster tanpa wajah. Tanpa welas asih, pengadilan hanya menghasilkan hukuman; dengan welas asih, ia berpotensi melahirkan penyembuhan kolektif.
Namun welas asih tidak hanya relevan di wilayah perang. Dalam dunia global yang saling terhubung, ketidakadilan ekonomi, krisis pengungsi, dan perubahan iklim adalah bentuk konflik baru. Negara-negara kaya dapat dengan mudah menutup mata terhadap penderitaan yang “jauh”, padahal kenyamanan mereka sering terhubung langsung dengan eksploitasi di tempat lain. Welas asih di tingkat global berarti memperluas lingkaran kepedulian—melihat penderitaan orang asing sebagai sesuatu yang juga menuntut tanggung jawab moral kita.
Masalahnya, kita hidup di era kelelahan empati. Berita buruk datang tanpa jeda. Gambar penderitaan beredar setiap hari. Alih-alih memperluas welas asih, paparan berlebihan justru membuat kita kebal. Kita belajar untuk menggulir layar, bukan berhenti dan merenung. Perdamaian global menjadi wacana abstrak, jauh dari kehidupan sehari-hari.
Di sinilah pentingnya memulai dari yang kecil. Welas asih global tidak lahir tiba-tiba di meja perundingan internasional; ia tumbuh dari praktik sehari-hari: cara kita berbicara tentang kelompok lain, cara media membingkai konflik, cara pemimpin menggunakan bahasa. Bahasa yang penuh welas asih tidak menghasut, tidak menyederhanakan, dan tidak memicu ketakutan. Ia membuka ruang dialog, bukan tembok.
Saya teringat satu kalimat sederhana yang pernah saya dengar: “Kamu tidak bisa membangun perdamaian dengan cara yang sama seperti kamu membangun perang.” Perang dibangun dengan ketakutan dan kebencian; perdamaian dibangun dengan kepercayaan dan welas asih. Tanpa yang terakhir, perdamaian hanya gencatan senjata sementara.
Welas asih juga berperan sebagai koreksi terhadap ego kolektif. Bangsa, seperti individu, bisa terjebak dalam rasa benar sendiri. Welas asih mengingatkan bahwa tidak ada pihak yang sepenuhnya murni atau sepenuhnya salah. Kesadaran ini tidak melemahkan posisi moral, tetapi memperdalamnya. Ia memungkinkan solusi yang tidak hanya memenangkan satu pihak, tetapi mengurangi penderitaan semua pihak.
Pada akhirnya, perdamaian global bukan sekadar tujuan politik, melainkan proyek kemanusiaan. Ia menuntut perubahan cara pandang—dari dominasi menuju keterhubungan. Dalam dunia yang terfragmentasi oleh batas negara, agama, dan ideologi, welas asih bekerja sebagai jembatan sunyi yang menghubungkan satu manusia dengan manusia lain.
Mungkin welas asih tidak akan menghentikan perang esok hari. Namun tanpa welas asih, perang akan selalu menemukan alasan baru untuk terjadi. Dan di tengah dunia yang semakin canggih secara teknologi tetapi rapuh secara moral, welas asih bukanlah kemewahan—ia adalah kebutuhan mendasar untuk memastikan bahwa masa depan tidak dibangun di atas luka yang tak pernah disembuhkan.***(SAB)
